美学研究美、引领美，艺术实践表达美、创造美。显然，美学思想、艺术理念既决定美学研究，又引领艺术创作，一定意义上，后者尤其具有价值意义。

尽管美学研究相对滞后于美学现象、艺术实践，但作为思想、理念，又往往超越现象、超越实践。其结论、观点既来自于美学与艺术现象，又反过来引航艺术审美、创作实践，既管根本，又管长远。

重提“柏拉图之问”，再论“美本身”，“轴心时代”是个绕不开的话题。

雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》中载论，公元前800年至公元前200年，是人类文明的“轴心时代”，是人类文明精神的重大突破期。当时古代希腊、古代中国、古代印度等文明都产生了伟大的思想家，他们提出的思想原则塑造了不同文化传统，并一直影响着人类生活。在这些伟大的思想家、哲学家中，有中国的老子、孔子、孟子、墨子、庄子等，有印度的乔达摩·悉达多等，有小亚细亚和希腊的荷马、泰勒斯、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等。需要深思的是，这些人类先哲，分处不同区域，却“不约而同”而又“各有侧重”地给出了人类急需的伟大智慧。

“美本身”问题，就是“轴心时代”所面临的问题之一，“什么是美”的追问及“规定”，既是以“美”对世界的理解，也是由“美”对自我的认知。

20世纪初，随着王国维首次翻译并使用了“美学”“美感”“审美”“美育”“优美”“壮美”等西方现代美学基本词汇，“美本身”问题始入中国。包括梁启超、蔡元培、宗白华、朱光潜等在内的中国学者，最初仅仅是翻译、介绍西方美学，并在较长时间内试图回答“美本身”，几次美学大讨论并形成的四个学派，是为明证。

人类先哲曾感叹，我是谁，我们从哪里来，我们到哪里去？如今，人类面临同“轴心时代”相类似，且更广泛、更深远，也更激荡的挑战，突出地体现在世界多极化、经济全球化、社会信息化、文化多样化，挑战层出不穷、风险日益增多。在这种背景下，美学、艺术也出现了前所未有的繁杂之态、纷乱之象。自上世纪80年代，中国学者开始思考、构建具有本土意义的现代形态美学，提出“生命与生命美学”“超越‘生命美学’”等美学思考。

事实上，中国古典美学的显著特征，就是生命与超越生命的美学，这从儒、道、释的哲学中，尤其从庄子《逍遥游》《齐物论》里，均有酣畅淋漓的表达、展示与呈现。今日之超越，不仅是对西方诸美学的超越，也是对本土美学的重新认知。

生命是一种存在，既是生物存在，也是社会存在，还是精神存在。这种存在既是统一体，也是同质体，体现并保证了生命的持续存在、代际延续与永恒演进。然而，不同的是生命的社会性、精神性，而这种社会性、精神性正是生命的时代性。如此，超越生命，就是进入生命的时代社会性与精神性，并在精神性的时空里，进入灵性的境界。这个境界是纯粹的、本真的、大美的，是真、善、美、爱的统一。也如此，美在超越，美是超越生命的灵性境界。

美学研究美，艺术展现美、创造美。如何表达超越生命的灵性境界，如何以艺术语言创造灵性境界，这种形式语言又是怎样的艺术形态？

不言而喻，超越生命之美，需要超越艺术形式，而超越艺术形式者，气墨灵象也。

四

气墨灵象，承载优秀美学思想、艺术传统，创新美学形态、艺术理念，演进美学境界、艺术未来。

何谓气墨灵象？概言之，既为“墨载象论”，亦为“象承墨道”，且“墨象一体、象墨合一”。展言论，气墨，从线墨、意墨、泼墨、朴墨等“笔墨”之审美境界走来，是笔墨语言的最高境界；灵象，历经物象、形象、易象、兴象、情象、意象、心象等“艺象”之艺术象境，是立象形式的极致形态。气墨灵象形质一体、不可分割，且巅峰相合、境象相契。与墨、象形态演变发展相对应，文艺之形式语言经历了具象、意象、抽象，或者自然主义、现实主义、现代主义等过程。美学演进、艺术审美进入气墨灵象之境，是美学与艺术理想之必然，更是人类精神情怀进入灵性层级之所需。

前述曾论，“灵象”是象的远方，“气墨”是笔墨的未来，“气墨灵象”互为形式内容。“气墨灵象”艺术论，承载哲学与美学新思想、艺术创作与审美新理念。从审美境界看，是艺术远方、超验境界；从形式语言论，是气墨之墨、灵象之象；从创作呈现谈，是高学大德、推挽攀援；从艺术未来言，是智慧领悟、造化之缘。

由此，气墨灵象是典型、极致的象思维，也属主客观、客主观的理式与心性思维；是哲学、美学的，也是艺术、文化的；是思想、理念、体系，也是形态、情境、存在；是心性之自由、审美之境界，也是创作之途径、艺术之物化。

感悟气墨灵象，需要智慧之高学、善美之大德；呈现气墨灵象，要有颠覆性思维、创造性技艺，尤需精神之升华、灵性之自在。而感悟与呈现，是为美学未来之建构，亦为艺术远方之眺瞻。

（作者系解放军报文艺部主任）