美育能培养和提高人感受美的能力，鉴赏美的能力，表现美、创造美的能力，追求人生趣味和理想境界的能力；美育广泛而深入地影响人的情感、想象、思想、意志和性格，培养高尚情操，为创造一切美好的事物而奋发向上。

美育，又称美感教育。即通过培养人们认识美、体验美、感受美、欣赏美和创造美的能力，使我们具有美的理想、美的情操、美的品格和美的素养。

2018年8月30日，习近平总书记在给中央美术学院8位老教授回信时专门强调，美育对塑造美好心灵具有重要作用。美是纯洁道德、丰富精神的重要源泉。缺少美滋养的人生，必然是单调的、干涸的。孔子认为教育是“兴于诗”“立于礼”“成于乐”，其中就包含着对美育的重视。

孔夫子为什么强调“兴于诗，立于礼，成于乐”？

“兴于诗”。孔子《八佾》中说：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”表明一个人在国家社会生活中，想要表达自己的思想、待人接物、言辞修身各个方面都应当是从学习《诗经》开始，只有这样的感性语言认识，才会有“美”的感受，才能“绘事后素”，立德修身。今天我们用“中国梦”来激励人心，一定意义上说就是全民族的“兴于诗”。

“立于礼”。《礼》即是社会的规则、仪式、制度。《论语》说：“不学礼，无以立”。学礼守礼，从具体的感性认识提升到理性认识，严格地遵守礼的规定，才能克己复礼，以正其身，是为立也。今天我们加强制度建设、强调制度自信，一定意义上说也就是新时代的“立于礼”。

“成于乐”。子曰：“人而不仁，如乐何”，孔子认为，如果一个人为人不仁，那么他所演奏的音乐也将不会是令人愉悦的。更重要的是，《乐》本无经，而在于人的创造，是建立在《诗》的感性和《礼》的理性基础之上的升华，是二者相互融合于“人”和“仁”的产物。“兴于诗”“立于礼”当然重要，但“成”却在于“乐”。在今天看来，“乐”不仅是音乐之“乐”，快乐之“乐”，而是在道德的普遍高尚，活力的竞相迸发，精神的昂扬向上，人民对美好生活的追求中不断实现的，“安得天下尽欢颜”之“乐”。

人类对美育的认知是共通的。德国哲学家席勒说，“真正美丽的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。”他极力主张通过美育来培养理想的人、完美的人、全面和谐发展的人。席勒指出，“感性冲动”和“理性冲动”都是人的天性，完美的人性应当是二者的和谐统一，只不过在近代工业社会中，人性被分裂开了。因此，他认为，需要有第三种冲动即“游戏冲动”作为桥梁，将二者有机统一起来。因为“游戏冲动”是人的一种自由自觉的活动，它既可以克服“感性冲动”从自然的必要性方面强加给人的限制；又可以克服“理性冲动”从道德的必要性方面强加给人的限制，使人具有真正完美的人性。当然，席勒在这里所说的“游戏”并不是指现实生活中的游戏，而是指与强迫相对立的一种自由自觉的活动，是一种审美的游戏或艺术的游戏。

现代化使人们的物质生活水平普遍提高，可精神世界却缺少了关照。人们拥挤在高节奏、充满诱惑的现代生活中，难得有须臾安宁。欲望在吞噬理想，多变在动摇信念，心灵、精神、信仰在被物化。当对物质生活的追求超越了精神生活，人们就会迷失前进的方向。如果说文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，文化空虚就是更严重、更危险、更沉重的空虚。

古今中外，先贤们对于美育的思考从未止步，这些思想结晶在今天仍具有现实意义。我们正在大踏步迈向现代化，尤其需要加强美育。美育能培养和提高人感受美的能力，鉴赏美的能力，表现美、创造美的能力，追求人生趣味和理想境界的能力；美育广泛而深入地影响人的情感、想象、思想、意志和性格，培养高尚情操，为创造一切美好的事物而奋发向上。社会主义文化大发展大繁荣来自民间、来自大变革的时代，来自全民族精神的激情与荡漾，伟大的民族，必然创造出壮丽的史诗。

（作者系全国政协文化文史和学习委员会副主任）