这两句格言出自《玄门功课·清静经》，源于《道德经》：“上德无德，是以有德；下德不失德，是以无德”。

　　上士者，明人也；下士者，愚人也。明智的人，崇尚德性的修养而淡泊声色货利，故自然谦让，以此而养德也；而昏愚之人，只知声色货利，不知德为何物，故争其声色货利，而竟失德也。有智慧有修养的人士，无论做什么事情，皆会洞察事物的表面与本质，深知争与不争，皆存在得失之利弊。争会使人失其德性的根本，让则能减少不必要的烦恼。凡人之好争者，而必有其人相争对抗，所以争而不得，心里自然就不满意，由此便生奸巧之心，更加剧了争的危险性。这种奸巧之心用来相争，便出现更多的好争之名声。一旦有了好争好强的名声，一定会受到众人的攻击，因此，一个人好争，怎么能争得过众多的人呢?即使不愿相让，也不得不被迫让给别人，只好甘受其辱，空败其德。而明智的上士则不然，他们专心修养自己的德性，以德让人，天长日久人们必以回报。虽然偶尔也会受到一些侮辱，他们也忍而不争，久久行持着德性的修养，自然而然会感化众人，故能够以德服人。因此上士无争，反而能服众人，能受众人之敬仰。

　　古人云：“欲高之先卑之，高由卑起，终必固；欲速其高，终必卑。欲吹之先吸之，吹方得力。欲明之，先暗之，暗极则明。能够顺其自然，则能明白道理，事业可成矣。”德乃性中之理，不可过于固执死板，不然会落在极端上，其执著与不执著，可分上下两种，真正的聪明之人，注重品德的修养，天长日久，德行充足而自己不知，不认为自己有德，反而更加谦虚，这样反而能使德性常著，自然内心无私，故像天地一样大公无私，而利众人。无修养的自以为聪明的下士，常常贪著道德之美名，所作所为皆假借道德之名，这哪里能够做到内心无私，天下为公呢？只是沽名钓誉罢了。

　　（王书宪）