由于环境的改变，时代的变迁，非遗项目赖以生存的自然环境发生了改变，加强自然生态建设势在必行。中国非遗保护进行了扎实有效的探索。比如山西依托晋中生态文化实验区，将陈醋酿造技艺、中医药炮制技艺、汾酒酿造技艺等非遗项目，与生态区内的古村落和老街建设统筹考虑，非遗项目周边的环境治理和污染防治综合施策，戏曲曲艺类项目与当地民俗全方位融合，使非遗传承的内在根据和外部环境得以更好的维系。当地政府还加大对生态区内国家森林公园、湿地公园及国家级自然保护区等自然环境的综合保护与修复，使天更蓝，山更绿，水更清。

建构文化生态。五年来中国非遗保护以建构文化生态为己任，交出了一份沉甸甸的答卷。自2006年文化部创设闽南文化生态保护实验区，先后设立21个国家级文化生态保护实验区，福建、江苏、浙江等省区以此为参照，全国相继设立了300多个省区级文化生态保护实验区。文化生态实验区对人文生态、自然生态和社会生态进行综合修复，突出地方文化特色，培育“遗产丰富、氛围浓厚、特色鲜明、民众受益”的文化生态。非遗融入生活和文创，数千名四级名录传承人既传续技艺，又熏染人格；地方民俗融入核心价值观教育，增强了文化存续力；非遗文化融入公共事业服务体系，生态区密布的传习点、传习所和传习中心，已形成庞大的非遗网络体系，增强了非遗传播力。

光大中国经验

自2012年始，中国非遗领域率先在传统技艺、美术、中医药炮制和饮食文化类非遗中探索实行生产性保护，并取得良好的社会影响和效益，被联合国教科文组织缔约国誉为非遗保护的中国经验。

弘扬工匠精神。生产性保护的实质是让非遗直面市场，生产中增强自我造血机能，逐步摆脱依赖和束缚。当下非遗作为资源同样面临供给侧结构改革，作为精神资源的供给者，强调经济效益的同时，更多强调的是社会效益。五年来，我们始终把目光聚集非遗传承人。首先让他们担当工匠精神的引路先锋。从2012年开始我们实施了《传承人抢救性记录工程》，分批次分门类对年满60周岁的传承人实施记录，重点记录传承人选徒带徒的眼光、人格塑造的过程和精神技艺的表达。其次将工匠“一丝不苟精益求精”的工作态度贯穿于艺术生产的全链条。我们将“振兴传统工艺”列入了国家“十三五”发展规划，出台了《中国传统工艺振兴计划》，赋予非遗时代精神和价值内涵。

扩大文化传播。非遗作为传统文化精髓，表现为中华文化独一无二的理念、智慧、气度和神韵，更是信念、情感和磅礴力量。非遗文化从灵魂至深处指引、滋养、塑造中华民族的文化人格，成为我们的“骨肉血”“精气神”，坚定我们的信仰和意志，让我们无论走多远、无论经历多少磨难都不会失去精神家园。在内部，倚重传承人、工美大师等文化精英，充当先进文化酵母，搭建系列平台、通过各种传播方式，以阐释中华文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，阐明传统文化是中华文化的基本构成，是联动港澳台以及中华各民族儿女的“根”与“魂”，是建设中国特色社会主义的实践之需，是构建有中国底蕴、中国特色的思想体系、学术体系和话语体系的支持和保障。对外，则依托海外中国文化中心、孔子学院助推传统文化国际传播，向世界展示中华遗产的丰富性。

完善中国经验。截至目前，我国已有39项非遗入选联合国教科文组织名录，位列缔约国首位。生产性保护是中国遗产领域在整体性保护、科学保护和依法保护基础上审慎推出的，中国经验的核心是项目自身得到保护，同时得到传承且社会效益明显，非遗保护的中国经验迅即得到传播和推广。在新的时代背景下，紧紧围绕核心价值理念，阐发中国传统美德、人文精神，形成从个体、群体到公众的社会联动行为，由文化自觉、自信到坚实的文化信仰，最终凝聚内化为民族的文化精神。

“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源”。在社会发展的新格局中，传统文化的基础滋养、源头活水和精神引领作用日益显现，中国非遗应该继续担当传承发展的生力军，以整体思维和战略眼光，重视改善社会环境和建构文化生态，不断完善非遗保护的中国经验。

（作者为中国艺术研究院副院长、中国非遗保护中心副主任）