抚琴、着棋、吟诗、作画、品茗、焚香等中国古代的生活方式里，人们时常说起的魏晋风度、盛唐气象、宋朝美学中，包蕴着怎样的智慧？

永乐的剔红器、宣德的铜炉、成化的鸡缸杯、乾隆的珐琅彩……人们从明清两朝颇具装饰意味、多有神工意匠般品相的玩好之物中获得愉悦时，到底与其发生了怎样的审美互动？

本版的两篇文章，从不同角度探讨中国古代的日常生活美学。

一一一编者的话

郎世宁绘雍正十二月圆明园行乐图之一

今天，“日常生活美学”成为一个热词。在中国，这些见解似乎古已有之。我们曾遥想三国人物，追慕魏晋风度，梦回盛唐，依据《清明上河图》去体察当年汴京开封的都市风情。我们也习惯于欣赏生活中的美言美行、美情美景、美色美味。

正是日常生活，开启了我们对东方审美意识的研究。

“错采镂金”之美与“出水芙蓉”之美的对立，不在艺术，而在日常生活

中国古代有着高度发达的礼仪制度。在被奉为儒家经典的“十三经”中，就有三部与礼仪有关的书，分别是《周礼》《仪礼》和《礼记》。古人重视“礼”，原本源于政治的需要，但这种古代的政治，不是今天人们所理解的“政治”，而是重在“治”，要治国、治民，将“礼”渗透到全社会的日常生活方方面面之中。婚丧嫁娶，寿诞喜庆，不同地位和辈份的人相见，都要有仪式，给日常生活加上一些规定的动作，并对这些动作提出美感方面的要求。

在上古时，礼要配乐，实施乐教和乐治，完成一种艺术与政治、日常生活的无缝对接。这是彼时人们的理想。孔子梦见周公，梦见的是从天子到诸侯再到士大夫，都在礼仪制度下和谐相处。也许，在他的心目中，周公时期的人就生活在这种礼乐配合下的美的世界之中。

到了中古时期，有“文人四友”之说。文人要琴、棋、书、画兼通，尽管涉及到艺术，但其重心不是在艺术，不是追求艺术技能的高超，而是在人，通过一些高雅的活动，显示高雅的生活方式。

对于人的评价，中国古代常用“潇洒”“清逸”“俊俏”“雅致”“庄重”“华贵”一类的词，这代表着对生活中的人在行为举止、形象姿态方面的赞美和追求。日常生活中的这些词，都在展现古代中国人的美学观。宗白华讨论过“错采镂金”之美与“出水芙蓉”之美的对立，其主要对象，也不在艺术，而在日常生活。

在一次国际会议上，有外国学者在发言中论述了“风流”这个概念。他认为，这个概念无论在中国，还是在日本和韩国，都有着深远的影响。我们熟悉这样一些诗句，如：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”“风流总被，雨打风吹去”“惟大英雄能本色，是真名士自风流”“数风流人物，还看今朝”……这些中国诗句中，“风流”包含了众多的意义。它不是“伟大”，不是“英武”，大致可说是“杰出”，但是又是一种特别的杰出。在今天，这是一个流行的词，从“风流人物”所具有的杰出，到“风流才子”所强调的不拘一格，再到“风流韵事”所指的有故事的两性关系，同一个词意义多样。对这种词义关系，不能做简单的平面化理解，而要看到在不同的意项间，有着某种联系。

中国古代的一些概念，例如，“气”“韵”“逸”等，游走于人物品藻、自然和社会的描述、诗品、画品、书品等各界之中，形成对各领域的评述。过去，我们总是将之看成是词语在各界的相互借用。实际上，这种跨界，反映的是各领域所共有的一个感性层面。在中文中，我们将aesthetics翻译成“美学”，将　the aesthetic翻译成“审美”。本来，aesthetics这个词来自希腊语，意思就是“感性”。主体与世界接触，我们通过眼耳鼻舌身，获得“感性”的感受。针对这种“感性”的感受进行思考，获得“理性”的知识。“理性”的知识以“感性”的感受为基础，又反过来影响“感性”。“感性”上升为“理性”，“理性”又回到“感性”，从而在不断的循环中增进对世界的理解。当然，这种意义上的“感性”，只是指获得感受而言，并没有价值评价在内。从“看”到“看到”，到“理解”，这是有距离的，同样，从“看”到“喜欢”到“热爱”或“迷恋”也是有距离的。我们可以一看就喜欢，一见就钟爱，但在心理学的分析中，这仍然是两个过程。