潘知常所著《中国美学精神》，洋洋洒洒58万字，从“本体视界”“价值取向”“心理定位”和“感性选择”这四个角度，综合性解密中国美学。

美学并非高不可攀，但足以阐释生命的境界。看《蒙娜丽莎》和《西斯廷圣母》中那甜美、悠然的微笑，达芬奇和拉斐尔要赞美的不光是面上的庄慈，更是发自人物内心的真善美。

中国美学讲究以慧心去挖掘寻常，称为“采集不可见的东西之蜜”，又多与“真”血脉相连。

孔子进一步强调人与人之间互相依存的社会性，认为世间和谐贵在非强制性的道德，唯有普及“仁”这个既内在又超越的终极价值，含蓄体现了美学的使命。

歌德视美为人类精神：“我深信它就像太阳，用肉眼来看，它像是落下去了，而实际上它永远不落、永远不停地照耀着。”

美学是一门庞杂的体系，博大精深，又见仁见智，没有真正的定论。

潘知常在书中说：“美学不是绝对的真理，而是无穷的智慧。”相信这是最本质的回答了。

维特根斯坦也有过论言：“早期的文化将变成一堆瓦砾，最后变成一堆灰土。但精神将萦绕着灰土。”可谓异曲同工。

该书以“关于生命的存在与超越”为论述角度。其中第二篇《中国美学的价值取向》，从艺术观出发讲“物物而不物于物”。艺术与非艺术并无鲜明界限，世间一切皆可为诗画。

中国艺术的本体自觉始于魏晋。

以陶渊明及其文学作品、美学观为例，他不为五斗米折腰，决然归隐田园，爱艺术却不唯艺术，只是以之为体道途径，为人生而艺术。

“以审美心胸从事现实事业”，正是中国美学价值取向中最为深层的内容，也是美学发展的必然，同时也映衬了陶渊明的美学思考，“对生命有限的彻悟，对生命无限的归复”。

潘知常贯通艺术和美学，将中国美学的观点划分为言（形式层）-象（再现层）-意（表现层）-道（意蕴层）四种层次，分别阐释了艺术存在的特殊形式，如诗歌的声辞，绘画的笔墨为形式层；艺术之中的外在世界，由“形似”转向“神似”，庄子为个中翘楚，美在道而不在物；艺术之中的内在世界，由“言志”转向“缘情”，寓情于景，崇尚意境，实现了“意”与“象”的互联；最为深层的美感效应，所谓“味外之味有神韵”，即指此。清人方熏也在《山静居画论》中说：“气韵生动为第一要义。”四种层次剖析精辟，既递进，又熔融。

第四篇《中国美学的感性选择》讲到明中叶后的启蒙美学，新兴的“趣味美学”取代了“意境美学”，弘彰“性灵”与“自我”，着力突出人的感性情欲，开辟更适合容纳自身的理论格局。

较之古典美学，启蒙美学突破了中和原则，开创了以情为本的创作之风，提倡自然美和朴素美。当然它也存在致命的局限性，如把势利心、富贵心以及“认欲为理”说成是人类的本性，一度造成审美标准的混乱。

美学是尚未被规定的存在，没有哪个学者可以真正穷尽谜底，这是不幸也是大幸。它永远向未来敞开，期待后人的理解与演进。

潘知常认为，对待美学要还以本来面目，不能“照着讲”，而要“接着讲”，像不断逐日的夸父，与它一同漫步，一起思考，才能使中国美学走向澄明。