德国魁茨汀中医院

杏林精神是中医药文化精神的标识，如何弘扬杏林精神？如何让中医药文化造福更多民众？笔者认为，可以从“三化”入手。

中医药本体化

中医是“文化为体、医学为用”。所谓“文化为体”，“体”就是本体，中医药文化有广义和狭义之分，我们日常所说的弘扬中医文化、让中医文化走向世界，这是广义的概念。那么，狭义的中医文化是什么？就是中医药的精神文化。文化可以分为三个层面，笔者将它称作“心-手-脸”。所谓“心”就是中医的精神文化，也就是中医的思维是什么？中医药的价值理念是什么？所谓“手”就是行为文化、行为方式。行为方式分为两点，一是中医怎么看病以及遵守什么样的行为方式和行为规范，二是普通老百姓如何运用中医药进行养生保健。所谓“脸”则是看得见、摸得着的中医药物化的东西，包括传统的药品等。

国家中医药管理局医政司在2009年曾制定《全国中医院中医药文化建设指南》，经过深度调研，第一次提出了中医药文化的核心价值，即“仁、和、精、诚”。

“仁”是什么？“仁”是从人的角度说的。“仁者，人也”，医者仁心，仁就是爱，做一名医生对患者的爱不是一般的爱。我们知道，任何行业都要有爱，对岗位、对客户等，但是中医又不完全相同，中医是要至爱，这种“爱心”关系到人的生死存亡。正如孙思邈所说，做一个大医，“必先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，对患者如至亲，对待年纪大的患者就像是对待自己的父母，对待年纪小的患者就像是对待自己的孩子，有着这样的至爱，才配从事中医药事业。“和”是从医道角度来说的，中医理论体系的核心是什么？其实就是“和”。这个“和”如果拆解开来，可以是“中和”“保和”“太和”“和合”等。中医讲究人与自然的“和”，即“天人合一”；讲究人与社会的“和”、人与人的“和”，即“人我合一”；讲究自我的“和”，即形神合一，“心身协同”。“精”是从医术角度说的，中医医疗技术要追求至精，也就是我们所说的工匠精神，但中医不是一般的工匠，它不是在制造一个物，而是在治一个人，所以要追求精益求精，达到至精至妙。“诚”是从医德层面来说的，医德的“诚”是要表现出来的，必须具体地做出来，不是口头上说有“爱心”，“爱心”如果不从行为上表现出来，那就是虚假的。

中医药固然需要现代化，但是中医药“仁、和、精、诚”的主体意识不能丢，尤其是整体变易的“中和”思维不能丢，一旦丢了，那就不是中医了。

中医药生活化

这里的生活就是指我们的日常生活，中医药的主体当然是治病，这是毫无疑问的。但不可否认的是，中医药除了治已病之外还有治未病，《黄帝内经》更注重治未病，尽量让你不得病，至少不得大病。《黄帝内经》讲了治未病六大方法，这些内容值得在百姓生活中弘扬。

生活化包括衣食住行，比如吃的东西有的是药食同源，可以把它们用于日常饮食，制作成食品，进而产业化。治已病的对象是患者，范围相对较小，而将中医药生活化，大众都可以接受中医药，从而将中医作为一种生活方式。

中医药生活化，除了衣食住行，还要跟文旅资源开发相结合。文化是越挖越多，中医药能给人一种什么样的生活？一种杏林式的生活，一种高质量、高雅而又健康的生活。

中医药时尚化

中医药自然也是可以时尚的，不要一想到中医就是老旧刻板，一想到中药就是粗大黑，其实不是这样。

从历史上看，历代中医都是吸收了当时科技发展的最新成果和最新方法。当代也应该这样做。比如说，有的中医药企业就研发了一种中药咖啡，还有的中药房配制了酸梅汤火了，年轻人就很喜欢，开始去中医馆调理身体。

同时，中医时尚化也可以借助新媒体，比如制作短视频、音频、动漫等，当然重点是要创作出受大众尤其是年轻人喜欢的精品进行传播、弘扬。这些也都是中医时尚化的体现。

（作者：张其成，系北京中医药大学国学院首任院长、教授，国际易学联合会名誉会长）