作者：吴震

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阳明的思想意图在于：先解决如何做人的问题，也就是实现精神上的自我转化，然后再进一步推展至知识活动、社会活动等领域，以成就他人、促进社会转化。这样就可以同时推进修身之学与格物之学。这是阳明“致良知”学说的理论旨意。

3. 龙场悟道

1508年，“龙场悟道”发生，这是王阳明心学史上的一件大事，这一事件标志着王阳明在思想上发生了根本的转变。

事件的背景是：在正德初年，王阳明被贬至贵州贵阳，当龙场驿站的驿长。1508年春，在那里王阳明发生了一次思想上的彻底觉悟，历史称为“龙场悟道”。

悟道的经过是：王阳明在经受了生命历程的严重挫折后，他在贵阳的一个山洞“阳明洞”中，一方面做默坐澄心的工夫，同时在心中默念一个重大疑问：“圣人处此，更有何道？”就是说，像孔孟一样的圣人，如果也处在我今天这样的境地，那么他们会跟我们说些什么呢？王阳明最终悟道的内容是八个字：“圣人之道，吾性自足。”悟出了这样一个道理：儒家所讲的最高原理，原来就充分具备于每个人的心中，而不仅仅存在于书册典籍当中。由此觉悟，阳明对自己一生的学思经历进行了深刻反省，其结论是：“向之求理于事物者，误矣。”即以前所做的向外物寻求道理的格物实践，完全是犯了方向性的错误。这场觉悟意味着王阳明心学思想的形成。

三、 阳明心学要义

1. 知行合一

就在龙场悟道的第二年，即1509年，王阳明在贵阳龙冈书院讲学时，首次提出了“知行合一”这一心学命题。

知行合一是针对朱子学“知先行后”理论而发的，阳明认为如果按照知先行后理论去做，不免将知识追求与行为实践割裂开来，终将导致“终身不行，亦终身不知”的严重后果。阳明提出“知者行之始，行者知之成”的观点，来解释知行合一。那么，何谓“知”？又何谓“行”？这需要在理论上进行重新了解。

根据阳明晚年的回顾，他在龙场三年，已经悟出了“良知”道理，只是“点此二字不出”，故没有明确地提出致良知学说。这一思想回顾对于我们理解知行合一有重要启发。原来，在知行合一命题中所讲的“知”和“行”都是有所特指的，而不是泛指一般意义上的“知行”，其中的“知”就是“良知”，其中的“行”就是指对“良知”的落实，即致良知。因此，知行合一原来就是良知学意义上的命题，而不是单纯的知识论命题，脱离了良知这一核心概念，我们就无法真正理解知行合一。因为从人类的行为过程看，知识和行为在发生上，始终存在有先有后的时间差异，两者如何达到真正的“合一”，只能是在结果上讲。

然而阳明学的知行合一命题，却是强调知识和行为必然是同时发生的，两者原本就是“合一”的。所以阳明坚持认为知行合一是“就工夫上说”的实践论命题，知行两个字，讲的原是一个工夫。问题是，在行为发生之初，为什么“知识”也伴随发生？答案是，这个“知识”不是一般意义上的经验知识，如物理学或数学知识，而是对行动具有指导意义的价值知识，即道德知识。阳明认为，在一个人的行为发生之时，人心中的良知也必然同时启动，良知就像法官一样，监督着整个行为过程，包括人心意识的整个活动过程。这就是阳明强调的“一念发动处便即是行”的意思。按照文献记载，这句命题严格来说，应该这样表述：“一念发动处便是知，亦便是行。”也就是说，知和行同时发生于意识活动过程中，而意识活动即意味着人的行为开始。这才是阳明学“知行合一”的真正含义。

用一句话来讲，良知就是知和行的统一。一个人拥有真正的良知，就能自然做到知行合一；反之，一个人不能做到知行合一，是因为此人心中的良知已被遮蔽。所以关键在于唤醒良知，使人心永远处在清醒的状态。对个人来说应该如此，推而广之，对整个社会而言也应该如此。因为人有人的良知，人所组成的社会也应该有社会良知。

2. 心即理

心即理是阳明学的第一哲学命题，是阳明在龙场悟道时已悟出的心学原理。

在龙场悟道四年后，阳明《传习录》上卷的开首部分14条，记录了“心即理”以及“知行合一”等重要心学问题的讨论。心作为主观性的存在，理作为客观性的存在，两者何以能够互相转化、融为一体？这构成了阳明心学的核心问题。

阳明在龙场悟道后，在给人的书信中明确表示：“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。”这一连串否定式的看似违反常识的思想命题，其实所要证明的就是正面命题：“心即理。”那么，如何理解这些命题呢？

我们就讲一个“南镇观花”的故事。

有一天，王阳明跟他的门人朋友外出游玩，有朋友用手指着山上岩中花树，问王阳明：这棵岩中花树在深山中，随着季节气候的变化，自开自落，与“我心亦何相关”？也就是说，“花”的存在是自然现象，跟游客的“心”没有任何关系。王阳明回答：你没有来到南镇，没有看到这棵岩中花树的时候，此花与汝心“同归于寂”；你来到了南镇，看到这棵岩中花树的时候，这个花的颜色就在你的心中“一时明白”起来；最后结论是“此花不在你的心外”，也就是说“心外无花”。

这个故事揭示了一个道理：客观世界之所以存在的价值和意义，有赖于人的存在才得以呈现出来；如果没有人的存在，那么这个世界就是枯燥乏味、没有生命力甚至没有任何意义的世界。归根结底，人的存在决定了世界存在的价值和意义。这就是阳明心学强调“心即理”命题的核心要义。

3. 致良知说

49岁，阳明在江西正式提出“致良知”说。晚年阳明自我回顾：“吾平生讲学，只是‘致良知’三字。”良知原来是孟子提出的，是“不学不虑”的道德直觉，到了阳明那里，被进一步普遍化、世俗化，良知被说成是“人人所自有，故虽至愚下品，一提便省觉”。这是说，良知是超越任何社会阶层也不论聪明愚钝的，它是普遍存在于任何人心中的存在。

什么是良知呢？王阳明有句诗，生动说明了这一点：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。山河大地拥清辉，赏心何必中秋节。”他把良知比作“光明月”，认为这是圆满自足的存在，它超越时空，永远“团圆无缺”。重要的是，若要欣赏内心的“光明月”，不必在固定时间的“中秋节”那一天，可以是在任何时间任何场合，都能意识到和把握住“光明月”的存在。

上面提到，阳明在龙场悟道之际，就已经悟出了“良知”两字，只是没有将其理论化。致良知的“致”字，是指《大学》的“致知”，其含义就是把握知识并将其推广扩充的意思。致良知就是对“致知”的解释，是阳明对格物致知问题的最终解决，他把历来理解格物致知为即物穷理的知识性活动，解释成人的道德实践活动。阳明的思想意图在于：先解决如何做人的问题，也就是实现精神上的自我转化，然后再进一步推展至知识活动、社会活动等领域，以成就他人、促进社会转化。这样就可以同时推进修身之学与格物之学。这是阳明“致良知”学说的理论旨意。

按照阳明的设想，良知不仅是个体的道德，而且是社会公共领域普遍存在的道理，是社会秩序得以保障的前提，通过激发每个人的内心良知，最终可以实现由自我转化直至社会转化。“致良知”的字面意思是推广扩充自己的良知，其完整的意思是，随时就地上，致吾心之良知于事事物物。这就告诉我们，在任何时刻、任何场景、任何事情上，都可以落实“致良知”的实践。最终目标是，不仅成就自己，使自己成为一个有道德的人，更重要的是，成就他人，使整个社会成为充满良知精神的有序的理想社会。

（作者系复旦大学哲学学院教授、中国哲学史学会副会长、上海市儒学研究会会长）