中国医学有“辩证施治”之说，中国画有“知白守黑”之说，其核心思想乃自于中国道家之学说。其道冠古今矣，凡事物莫非于此。画事亦然，写竹——意境与艺技亦在其中。故墨竹一科，看时容易做时难，须辩证施“制”耳。

春风拂槛露华浓 尹石

“写”与“意”的意思。中国画墨竹是通过“写”的表现方法和形象来表达画家所要表示“意”的语言。“写” ，应该是用准确、肯定、凝练、概括的笔触在纸上传达心中所想之意境、意念、意识和意志。这就是写意墨竹的“意思” 。

“笔”与“墨”的道白。笔，笔力，笔锋。笔力，无“一味霸悍”之气不可出之；笔锋，无书法基础或功底不能为之，而墨只能以墨水浓淡求其变化、层次和美意。用颜色画竹易流于俗，应尽量避之。笔必以管状毛笔为之，羊毫、兼毫、石獾诸品皆可使之。笔宜大、锋宜长、墨宜饱，用之则得心应手。

“有”与“无”的气度。 “胸有成竹”是指谋篇大略，指挥若定，意在笔先，运筹帷幄之大气；“胸无成竹”则表示信手写法，随机应变，意在笔后，皆成文章之大度。气者，心胸之所欲也；度者，所要之效果也。两者对立统一，不可厚非，非深厚功底不达应用自如之妙。若笔墨无精打采、构图杂乱无章，则既无“气”亦无“度” ，不足为墨竹所道。

“修”与“养”的流露。“修养”释于文学创作便为通过丰富的营养来达到至善至美的追求。就写意墨竹而言，一幅精彩的作品可以自然地流露出文学、哲学、书法、印学、音乐、舞蹈、戏剧等诸多美学的内涵。凡成大家者，必备博学多才之修养。因此，加强多方面艺术修养是“有益身心”之师，“养精蓄锐” ，厚积薄发，每有灵感，便可“养兵千日，用兵一时” 。

“心”与“手”的相应。仅仅“胸有成竹”是不够的，还必须“急起从之、振笔直遂”这番功夫方能实现“心”与“手”的相应和。 “心”是天才者的悟性，“手”则是勤奋者的功夫，两者不可缺一。天才者如不勤奋，缺乏功力，其作品如浮云蔽日，只能哗众取宠不足以重量；勤奋者如缺天才（悟性） ，缺少灵气，其作品如沙漠跋涉步履艰难的“苦行僧” ，不能激发人心，亦不足为道。

“形”与“神”的谋合。凡画必以形为描摹主体。就中国画而言，无论是写意还是工笔，皆先求其“象” 。但所有艺术又必须“源于生活而高于生活” ，得意忘形实乃中国画的最高境界。竹者，取其挺拔向上之形态，得其劲节刚柔之精神，借用笔墨纸的载体，造型其出土、伸展、迎风雨、立霜雪之态势而表现出内在的精神世界，此乃超于物象的“神品”也。

“气”与“韵”的飘逸。谢赫“六法”中首条便是“气韵生动” 。倪云林曰：绘画“逸笔草草，聊写胸中逸气耳” 。唯此，气为阳，韵为阴，互为渗透，旋为太极。写墨竹，竿节为气，枝叶为韵，前者为刚，后者为柔，把握好墨竹画的“气节”和“韵味”才能“气韵生动”耶！

“繁”与“简”的两极。繁与简是和疏与密同义。在绘画上，有时繁花似锦，繁荣昌盛，灿若繁星；有时言简意赅，简明扼要，深居简出。此皆因时因地而宜矣。皆取决于画面大小，内容深浅和灵感发挥。但无论如何都应使画简约而不简单。故画大而不空，画小而不堵；繁能锦上添花，简可无中生有。一切皆见功力，皆见才情耳！

“雅”与“俗”的物语。中国画本身创作求其雅，更何况墨竹乃雅中之雅， “四君子”中可以不着一彩，尽得风流。“俗”相对于“雅”而言，约定俗成，入乡随俗，俗不可耐，凡夫俗子等等，看来“俗”字偏用于贬义之多。既如此，画竹也应避世绝俗，风流儒雅才好。但何谓雅？为何俗？或曰：以墨为雅，以色为俗；笔力为雅，飘浮为俗；气韵为雅，刻板为俗；神似为雅，形似为俗；内涵为雅，表象为俗……凡此种种不一枚举。东坡言： “宁可食无肉，不可居无竹，无肉令人瘦，无竹令人俗。 ”可见主张“超凡脱俗”以竹为上，而墨竹画则上上者也。然而任何事物不能一言堂，雅与俗又不能彼此对抗，是为相对而存在。有时候“大俗”变“大雅” ，有时又“雅俗共赏” ，阳春白雪、下里巴人各取所需，皆因画家、读者主观、客观所致。东坡又云：“若对此君乃大嚼，世间哪有扬州鹤。 ”雅耶？俗耶？由画家“好自为之”唉！