原标题：伦理道德是好传统——写在九九重阳节之际

　　家庭是培育爱心和德性的全天候学校，受益的却不仅是家庭，而是全社会，是为社会培养合格的人。

　　在文化系统中，伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。中国哲学是伦理型的，伦理道德是中华传统文化的核心和优长。人伦关系，是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系。重视伦理道德和人伦情感，也是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。最近托名某大国某著名智囊公司者诬称：中国的“以血缘关系为基础的道德观，势必导致自私、冷酷”。这是在有意抹黑中华文化。

　　人之初，从家教始。亲子之互爱是不计功利的，是不计“支出”、“收入”的，与市场上的买卖交易是截然不同的。这种亲子间的天然关爱和无私慈孝精神，是其他人际关系所无法比拟的，这是人类爱心的最初种子，是起点和基石。教育就是从这里开始的，所以也是道德启蒙的起点和基石。“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”，仁爱之心，博爱精神，都是这种爱心的推衍和升华。《孝经·天子》云：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”中华文化“立爱自亲始”但从来不停留于“亲亲”，而是要扩展为“仁民”、“泛爱众”，以至“爱物”。《礼记》说“以天下为一家”，中国人早就把家这个基本关系扩大了。珍惜这种爱亲的情感体验，把它培育起来，推展开来，就会养成健康发达的爱心和德性。以此为根而繁衍的价值观和价值体系，应是天然而富人性的。情感是构成人性的基本元素之一，如果没有这种淑世情怀，而让单纯“以利相交”、以利益为取舍的处世原则主宰人世，那么，见利忘义的世风就难拂去。

　　在精神文化层面,西方文化重宗教，中华文化重人伦道德。从孔子时代起,中华文化就从“神本”转向“人本”。中国是无“国教”，而有“国德”：没有国人普遍信仰的宗教，而有国人普遍崇尚的伦理道德。西方提到信仰，一般指宗教信仰，儒家提到道统，重在纲常伦理。最明显的物态表现如：西方的村镇设教堂，我国传统的村镇有祠堂。我们以伦理道德作精神家园，我们的精神家园不在彼岸的天堂，而在此岸的天伦。天伦之乐，这是华人的“福”，华人的天堂。

　　西方学者们早就对此有认证。17－18世纪德国哲学家莱布尼茨被称为“千古绝伦的大智者”，他说中国“有一个极其令人赞佩的道德”，“我们从前谁也不信世界上还有比我们伦理更美满、立身处世之道更进步的民族存在，现在从东方的中国，给我们以一大觉醒！”斯宾格勒把道德灵魂当做中国文化的基本象征符号。达尔文说：“相对于其他文明,中华文明更具有典范意义。”黑格尔说：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”二战之前，欧洲学者曾经探讨，世界四大古文明中为何中国文明能屹立至今，结论是“可能是中国人特别重视家教”。

　　家庭是培育爱心和德性的全天候学校，受益的却不仅是家庭，而是全社会，是为社会培养合格的人。如果说我们现在的道德状况令人担忧的话，其原因不是人伦道德多了，恰恰是人伦道德削弱了。

　　中华传统节日，是培育人伦道德的沃土，是人伦教化的好载体。文化是民族的血脉，这话不是虚的，是有实实在在的具体内涵的,中华节日就是内涵之一。我曾多次呼吁将九九重阳节作为中华父亲节，彰显中华节日的深厚人伦内涵，可以更好地弘扬中华文化。

　　（作者为第七、八、九、十届全国政协委员，农工民主党宣传部原部长，著名学者）