尚德尚善

不管是儒家、道家，还是其他家，大部分在中华文化中占有一席之地的，都认为人性是善的。法家在某种程度上，有讲人性不那么善的一面。中国文化的理论有一个非常有意思的循环统一机制，应该怎么样治国平天下，倚靠的是文化、道德、仁爱，实行的是仁政，道德上有示范的作用，才能得到民心，得到天下，这是第一个问题，用道德、仁爱、文化来治国平天下。

第二个问题是，人的道德和善良，是从哪儿来的呢？讲得最清楚的是孟子，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”看到别人受苦、为恶，忍受不了，这是人性本身存在的，人会可怜弱者。如果你做了坏事，做了对不起别人的事情，会害臊，会讨厌自己。人性本身就是善良的。到了老子，他说：“能婴儿乎？”你能恢复到婴儿的状态吗？这是老子对初心的提倡，要和婴儿一样天真无邪，善良纯真。孔子认为人性里面有孝悌，对你父母是有孝敬之心，对于你自己的兄弟姊妹，肯定有友爱之心，这是孝悌。另外，孔子还认为人都会好学，一个孩子要学说话，学穿衣服，所以孔子也认为人性本来是善良的。庄子则强调一只鸟都知道飞得高一点，来避免弓矢把它打下，连田里的老鼠都知道把洞挖得深一些，怕你把它挖出来。所以，他们认为人性善良，百姓自然明白什么事能做，什么事不能做。所以执政也应该标榜、宣传，实行仁爱的政策，才能得民心，也就能无为而治。

第三个问题，善良是从哪儿来的？这是天性、天良、良心、良知、良能，良知就是不学而知，用不着学习，就会知道的。比如爱母亲，是谁上过孝顺课吗？不是，这是天生的。人性就是天性，这个话可不得了啊！这句话不简单！什么是天性？什么是天意？民意就是天意！民心就是天心！所以，老子说：“圣人无常心，以百姓之心为心”，百姓之心就是天道，就是天意，执政必须符合百姓之心，符合民心，符合民意，你才是符合天心、天意，得民心才能得天下，孟子说得非常清晰。

第四个问题，天是什么？天既是超人性的神性力量，又是我们整个存在的总括。在中华文化里面，天既是唯物的概念，也是唯心的概念，甚至是上帝的概念。项羽打了败仗，说：“天亡我也，非战之罪也。”是老天爷要灭我，我能有什么办法呢？我每一仗都打得很好啊！在很长时间中，天就是类似于上帝的概念，又是更高级更根本的存在的概念。萨特讲存在先于本质，孔、老则认为天是本质与存在的统一。老子认为这个统一的体现是道，孔子也讲道，更讲仁德。老庄喜欢从哲学上总结，孔孟喜欢从道德伦理上总结。所以，天的概念，既是哲学的概念，又是道德的概念。天还是万象整合、万法归一、道通为一的概念。《道德经》里面提及最多的字就是天，比道还多。

天又是道的另外一个名称，《道德经》里面有一句话：“道常无名，强字之曰道”，我对这一句话有别出心裁的解释，老子说的是，道是没有名称的，既是本体，也是方法；既是精神，也是物质；既是起源，又是归宿；既至大，又至小、至微、至精；既是正面的，又是反面的。这就好像数学里面的无穷大。到了无穷大的时候，正数和负数是通为一的，弧线和直线通为一的。所以，无法给道取出正名，只好取了一个字，它的字就是道。天指的是道，义指的是道，通指的也是道。

这样一来，中华文化出现了一个奇景，把修身、齐家、治国、平天下统一起来了，把天性、人性、为政、道德精神统一起来了。所以，从性善论这一点上来推衍，我们可以掌握中华文化的关键之一是崇尚道德。你可以说它是一种理论，也可以说它是一种信仰。我们很客观地说，告子其实是有说服力的，他和孟子辩论，告子说，人性谈不上天生的善恶，是需要慢慢形成的，要看人受到什么影响和教育，既有善的一面，也有恶的一面；既有利他的一面，也有利己的一面，各方面都可能有的。今天看告子讲的很能服人。

但是，中国形成的是人性向善的观念，这影响了中国的文化、政治、哲学、文艺学、艺术、世道人心，已经被老百姓长期接受。在中国，你强调性恶的一面，很难得到老百姓的认同。所以，这也是一种信仰，经常要用对天良的诉求来推动自己的政见、权力的运行。中国梦的实现，也离不开对天良的诉求。