这是小词的第一重境界———笑傲风雨，乐对人生。

第二重境界是“谁怕？一蓑烟雨任平生”。“一蓑烟雨任平生”，一说到“平生”，就由眼前的这个实录实情，伸展开来、穿越了时空。“烟雨任平生”，就是说“我一生的境遇，我一生的姿态，都是如此”。这样一来，“烟雨”就有一个深层的比喻义，它就不只是自然界的风雨，更是人生的风雨历程。

“一蓑烟雨任平生”这一句，写得非常好，是一个警句，也可以说是一个妙句。妙在哪里呢？首先是画面感。“一蓑”和“烟雨”，两个意象构成了富有张力的画面。中国古代诗词有一个特点，就是把一些名词性意象直接连接到一起，中间没有动词或介词，从而构成意味丰厚的境界。如大家熟知的“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家”。所谓“一蓑”，就是一个披着蓑衣的人；“烟雨”，则是弥散于天地的雨雾。前者是微小的，但又是具体的、生动的、勾勒出很清楚的形象；后者则是朦胧的、模糊的背景。于是，二者之间产生了强烈的张力。一个很大的、很模糊的、晦暗而带有压迫感的“烟雨”，和一个很清晰的、微小的，却是被聚焦的人，共同构成这个画面。这样的矛盾的状态，便产生了艺术的张力，而强化这个张力的是一个“任”字。“任”，是一种态度，“任由他”。“一蓑烟雨任平生”，我平生都是在这样混沌的弥散的烟雨之中，吟啸徐行。

更妙的是，“一蓑”的“蓑”字既具有写实性，更具有象征性。而这种象征性也是在互文的视野中呈现出来的。从字面上看，“蓑”字可以有两种讲法：一是“一个身披蓑衣的人”；二是“披上这一袭蓑衣（走入烟雨）”。这个角度稍微有点不一样。但是不管哪一个，“蓑”字在这里是修辞的指代，指代的是披蓑衣的那个人。现实生活中，披蓑衣的大多是渔夫和农民。但在文学作品中则不然，这样的例子很多。如柳宗元的《江雪》：“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”以“蓑”来指代人有什么味道呢？东坡另一首诗中写道：“江湖来梦寐，蓑笠负平生。”“蓑笠”与“江湖”相联，表现的是一种生活状态，即远离了庙堂散淡于草野的隐逸生活；更重要的是，还表现一种人生理想、价值取向，即摆脱名缰利锁之后的精神自由。所以“一蓑烟雨”，既是一般修辞意义上的一个指代，同时又携带了丰富的文化内涵。

前面分析的“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”，体现了一种操守：即便身处恶劣的环境，我自坚定前行。这近乎于儒家的理想人格境界。而“一蓑烟雨任平生”，则有一种和社会普遍的功利性价值相悖的、自我疏离的倾向，这近于道家。“一蓑烟雨”而又“何妨吟啸”，表现出诗人强韧自信的意志和从容超脱的态度。

这首小词，难解的是第三重。前两重即使不知道“互文”等方法，大致的意味也能体会出来。可是“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”情况就不太一样。“也无风雨也无晴”，不是风雨天，也不是晴天，似乎与形式逻辑的排中律有些抵触——也不是好天也不是坏天，这种表达比较奇特。

下阕写诗人经过了微风吹面、酒醒之后忽然产生的一个感觉，回首来路，“也无风雨也无晴。”类似这样的句法，如到先秦诸子里去找几乎是找不到的。但是，在佛典里却比比皆是。以《维摩诘所说经》为例来看：“非有烦恼，非离烦恼”说是大彻大悟的境界，没有烦恼，同时又“非离烦恼”。在佛教里常见的一种表述叫做“般若智慧，是非双遣”，这种略带几分神秘的“般若智慧”含有两重意思：一是所谓的“真如”，就是不二不执的终极存在状态。也就是说经验世界中的区别、差别都不要太当真，对于内在的感觉与外在的现象，也不要过于执着，不要把它看成终极性“真实”。二是“缘聚假有，缘散真空”，任何一种现象，都由因缘凑合而成；因缘凑合到一起就有了这个现象或事物。但随着时间的流逝，这些条件一定会改变，特定的因缘没有了，这个现象或事物也就不存在了。在这个意义上，不要把一个现象的存在当成一种永恒的绝对真实。这就是所谓的佛教的“般若智慧”。这样的一种观念，就是要超越有限去追求无限，也就是哲学意义上的精神层面的自由。

我们且来看一看苏子由对其兄长在黄州这段生活的评价，对我们理解这首词会很有帮助。子由说：

公之文，得之于天……谪居于黄，杜门深居，驰骋翰墨，其文一变，如川之方至……读释氏书，深悟实相，参之孔老，辩驳无碍，浩然不见其涯也。

意思是说东坡是个文学天才，他到了黄州之后，诗文创作上了一个大台阶，就好像春潮澎湃，妙思泉涌，写出了大批非常高妙的诗文。为什么到了黄州诗文创作更上一层楼呢？是因为他的精神世界更阔大、更深邃了，苏子由说了三层意思：一层，“读释氏书”，读了不少佛经，“深悟实相”。“实相”，就是世界的本质，世界的本来的面目。说东坡读了之后，对世界、对人生、对宇宙，有了一种领悟，一种更透彻的体认。另一层，“参之孔、老”，说东坡把佛、道、儒三家思想融会贯通了，达到了“辩驳无碍”的境界。“辩驳无碍”，也就是找到它们在更高层次相通的地方，实现了三家的并存相融而互补。第三层，“浩然不见其涯”，说东坡由于思想上通过三家会通有一个大的提升之后，诗文创作随之出现大的突破，呈现出前所未有的境界。

苏东坡自己也曾在给其弟苏子由的诗中说：“君少与我师《皇》《坟》，旁资老聃、释迦文。”意思是你（指苏子由）和我小的时候，跟着父亲学的都是儒家的经典，后来我又以道家和佛家的思想相参证。正是在黄州时，东坡的知识结构有了很大的变化，思想认识和胸怀都与之前有相当大的不同，而他的学术思想也更为通达开放。北宋时期，以“三苏”为核心的蜀学与新学、洛学鼎足而三。蜀学派的特点是以儒学为核心，吸收借鉴佛理和道家，从而融通三教，形成了一种更开放的思想系统。

这期间，有一位佛门人物是东坡特别钟情的。这位佛门人物对于中国的读书人、士大夫影响至为深远，因为他提供了一种新的生存的范式。这个人物就是佛典中的维摩诘。维摩诘是个居士，在《维摩诘所说经》中，维摩诘的形象是“不舍道法而现凡夫事”、“在欲而行禅”，我将其概括为：“菩萨、魔王皆法侣，须弥芥子任往来。游戏神通慈悲心，火中生莲大自在。”他既不同于庄周，又不同于屈原，可以说他有济世救民的情怀与境界，但不作殉道者；既要为外在的目标奋斗，又把主体的人生安顿得精彩丰富。这种独特的人生模式就受到了历代才智之士的欢迎。

苏东坡一生从《维摩诘所说经》得益甚多，表现在方方面面：他主体高扬，出入无碍；他宠辱不惊，随处济世；他舒放自在，乐享生活。“舒放自在，乐享生活”是苏东坡的一个突出特点。他不是苦行僧，他乐享生活的轶事、传说特别多，林语堂的《苏东坡传》，这方面写得津津有味。

现在我们回过头来看《定风波》这首小词。前面留了一个小悬念，说“小舟从此逝”、“归去”，“逝”向何方？“归”于何处？从作品表层看，小舟是“逝”向“江海”，东坡所“归”是“也无风雨也无晴”的境地。深一层讲，则是超越了俗世尘网，到达自由精神的归宿。苏子由评论东坡黄州的状况时用了“深悟实相”一语。“悟实相”就是“越虚妄”，这近乎于陶渊明的“误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”中所说的向往与追求。中间这个“悟”字其实也大有名堂。“觉悟”一词来源于佛教，“觉”者，觉醒；“悟”者，破迷破执。无论“觉”，还是“悟”，都需要有一个契机，所谓“当下大悟”。具体到这首小词，“归去，也无风雨也无晴”，是觉悟后的境界，而到达这一境界的契机则隐含在前面两句。

“料峭春风吹酒醒”、“山头斜照却相迎”，是实录，是写景，但也还有深度解读的可能性。佛教，特别是禅宗，讲“悟”很多，如“当头棒喝”。在禅修里，光照是一种契机。“山头斜照却相迎”、“料峭春风吹酒醒”，说山头云开，一道亮光映入眼帘，便有这个潜在的意味。当然，这层意味在若有若无之间。不过，“斜照却相迎”与“回首向来”是前后承接的关系，因此“若有”的意味还是更大一些的。“回首向来萧瑟处”，回顾走过的路——既有今天风雨中走过的道路，也有“一蓑烟雨任平生”，即大半生的人生历程。“也无风雨也无晴”，了悟之后再看，风雨也好，晴好也罢，都是过眼即逝的现象，不必牵挂在心上。于是，“何妨吟啸且徐行”的强韧、“一蓑烟雨任平生”的洒落与“也无风雨也无晴”的透彻就实现了圆融。

《定风波》这首小词，既有诗情又有画意，既有儒的担当、道的潇洒，又有佛的透彻。东坡并非刻意“装”进这么多丰富复杂的内涵，而是他的丰富复杂的精神世界适逢其机的自然流露。

苏东坡深邃的精神世界，往往以很平易的形式表现出来。比如“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇。欲把西湖比西子，浓妆淡抹总相宜”。表面看，他的诗十分通俗易懂，但内里的思想境界是丰富而高明与“也无风雨也无晴”的况味很相似。之所以我们能够欣赏西湖各种景色，是因为我们的主体阔大、包容、超脱、丰富，有如此胸襟方有潇洒自然的诗境，而透过自然潇洒的诗境我们看到的是作者高妙而笃实、超脱又执着的文化人格。这是苏东坡在中国古代士人中显得卓然不群的一个最根本的原因。